Культура любой страны развертывается во времени и в пространстве в тесной взаимосвязи с социальными переменами и потрясениями. Она всегда связана с историей. Это в полной мере относится и к русской культуре, которая имеет свою специфику. Для русской культуры характерны частые взрывные процессы, прерывность и катастрофичность. Известный русский философ Н. Бердяев выделял пять периодов русской культуры. которые отличались существенными культурными сдвигами при сохранении определенной преемственности. Назовем их:
1. Культура языческой и Киевской Руси.
2. Культура периода золотоордынского ига.
3. Культура Московского государства.
4. Культура Петербургской империи.
5. Культура советского и постсоветского периода.
Культура языческой и Киевской Руси
Первым, наиболее древним слоем русской культуры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Рыбаков выделяет три периода в развитии язычества Древней Руси:
- господство упырей и берегинь;
- господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;
- господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства.
Представления об окружающем мире у древних славян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружающий человека того времени мир. Вера в духов, домовых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первоначально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначального хаоса. Так, например, в купальные праздники топили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними силами, когда убивали врагов и отрезали им головы или поедали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.
Восточные славяне были язычниками. т. е. обожествляли силы природы. Каждое племя поклонялось своему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного племенного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пантеон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало природы и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и отказывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христианство .
Пантеон Славянский Богов
Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столетия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноевропейской культуры было значительным, но не решающим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию христианства. Так, например, письменность распространилась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свидетельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены календарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г. в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамотами. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях византийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровождали 12 переводчиков.
Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси дали замечательные образцы переписки рядовых граждан по поводу разных хозяйственных дел. Это так называемые «берестяные грамоты» .
Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершенствовали графическую систему древнерусской письменности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть временных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введения христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учились дети ближайшего окружения князя.
При князе Ярославе в Новгороде была открыта школа для подготовки образованного духовенства, в которой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г. при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярославовича Анна основала школу для девочек.
Известно, что древнерусские князи были большими любителями книг. Так, Ярослав Мудрый основал библиотеку Софии Киевской, его сын Святослав наполнил книгами свои палаты, князь Николай Святоша потратил на книги свои богатства и подарил их Печерскому монастырю. При монастырях и церквях создавались библиотеки, самая большая из них находилась в Софийском соборе.
С принятием христианства на Руси стали появляться переводы работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных и христианских книг. Началось становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров. Византийская культура выполняла роль моста между Западом и Востоком, она оказала огромное влияние на формирование отечественной культуры. Византия в то время была могущественной империей, богатейшей страной мира. Она опережала в своем развитии Западную Европу и была для Руси примером общественного устройства, идеалом государственного могущества. В тоже время Киевская Русь не пассивно воспринимала византийскую культуру, а отбирала естественное и необходимое для себя, трансформируя в соответствии со своими традициями.
Чисто русские черты проявились уже в архитектуре. пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монастыря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная церковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные школы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и других городах. Для древнерусской архитектуры характерно соединение византийских элементов и романтического стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.
Золотые ворота в Киеве
Проникновение христианства в Киевскую державу способствовало развитию монументального искусства. В IX — X вв. быстрыми темпами развивается фресковая и мозаичная живопись. Это оформление храмов, портреты святых. Фресковая живопись носит также и светский характер, особенно при украшении княжеских палат. Большую популярность в древнерусских фресках приобрел образ Богоматери. Ее типичное изображение — это каноничная поза Богоматери — Оранты, молитвенно поднявшей руки на уровень головы. Богоматерь — Оранта в Киевском Соборе Святой Софии (1037) — это наивысшее достижение монументального византийского искусства, созданное киевскими мастерами. Она стоит одна, несокрушимая и спокойная с поднятми руками в молитве за Киев и Русскую землю. Часто встречается в храмах также изображение Христа Пантократора, который с образом Богоматери — Оранты гарантирует безопасность и порядок в государстве, символизирует Божью Премудрость.
Мозаики и фрески в соборах Киевской державы знаменовали триумф христианства. Иконам же поклонялись и молились. Первые иконы были завезены из Византии. Наиболее известная икона Владимирской богоматери была подарена Византией Великому киевскому князю Владимиру Мономаху в конце XII ст. С XI ст. при древнерусских монастырях начинают работать собственные иконописные мастерские. До нас дошли имена таких русских иконописцев как Григорий и Алимпий, которые жили на рубеже XI — XII ст. при Киево-Печерской Лавре. К древнейшим иконам Галичины относится икона богоматери Одигитрии конца XIII — XIV ст. (Покровская церковь г. Луцк). Известными памятниками изобразительного искусства являются иконы «Юрий Змееборец» (Дрогобыч) и «Архангел — Михаил в деяниях».
Следует отметить высокий уровень живописной школы при оформлении рукописей. «Остромирово Евангелие», «Изборник» украшены живописными миниатюрами, орнаментами, заставками. При этом древнерусское прикладное искусство наряду с христианской символикой использовало элементы языческой культуры. Древнерусские мастера овладели техникой изготовления стекла, смальты, майоликовой керамики. Браслеты, перстни, кубки, чаши и другие предметы бытового предназначения были украшены затейливой резьбой, красочной росписью. В тоже время русские мастера пытались быть не только похожими в своих произведениях на византийских, но и превзойти их. Киев стал играть роль духовного и сакрального центра. Для древних русичей Киев был тем, чем для греков Константинополь.
Остромирово Евангелие
На Руси сложилась также и собственная литературная традиция. Древнерусская литература отличалась огромным накалом духовных страстей, поисками праведной жизни. По словам Д. С. Лихачева, темой русской литературы была тема мировой истории, а главным сюжетом — смысл человеческой жизни.
Христианство на русской почве также приобрело национальные черты. Русское православие способствовало формированию человека нового типа: одухотворенного, правдивого, стремящегося к божественному идеалу и социальной справедливости. Большое значение придавалось совести, христианской морали. Русь не восприняла четко разработанную систему Римского права, т. к. православие не вмешивалось в правовые представления общества. Вместе с тем статьи «Русской правды» показывают, как гибко применялось греческое законодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания заменились штрафами, смертная казнь — самым большим штрафом.
Две основные ценности власти — князь и вече — олицетворяли два способа принятия решений — единоличный и коллективный. Особую известность получило Новгородское вече во времена республиканского правления (X — XII). На вече решались наиболее важные вопросы: избрание должностных лиц, приглашение князя на правление и т. п. У восточных славян в сфере государственного управления прочно утвердился принцип выборности. Примером могут служить выборы киевского князя Владимира Мономаха, которого с согласия вече дважды приглашали занять киевский престол. Однако роль народного собрания не везде была одинаковой. Выбор князя был не регулярным, место собрания не было постоянным, состав тоже. Это было открытое собрание, компетенция которого не определялась какими-то юридическими нормами. Но само наличие вече говорит о том, что князья в Древней Руси не обладали самодержавной властью.
В период раздробленности, распада Древнерусского государства участие вече в государственном управлении существенно сократилось. В большинстве земель князь управлял либо единолично, либо советуясь со своими приближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече. Исключения составили лишь северо-западные земли Киевской Руси, в частности Новгород, где после восстания 1136 г. был введен республиканский государственный строй, чем-то напоминавший западно-европейский.
На почве культуры Древней Руси сложился особый тип святого. Первые русские национальные святые — это князья Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть во имя правды.
Подводя итог культуре Киевской Руси, следует подчеркнуть, что ее духовной основой стало христианство, в частности такая его ветвь, как православие. Благодаря этому сложилось единство языка, веры и власти. Без этих элементов культуры невозможно было бы восстановление единого государства после золотоордынского ига.
Читайте также:
Русская культура периода Золотоордынского ига (XIV-XV вв.)
Культура Московского государства
Культура Петербургской империи. Русская культура XIII века
